Transpersonal Philosophy

  Those of you who have studied with me will have noticed my insistence on some concepts that I consider fundamental for a deep understanding of existence beyond the cliches of knowledge that make up both our “manas” mind and our “buddhi” mind. One of them is “morphism”, or mapping. One of the great difficulties of the philosophy of different traditions is the difficulty in establishing morphisms of concepts. When we enter a new terrain of thinking, feeling or volition, our Soul traces morphisms that take the unfamiliar to the familiar. The “Path of Beauty” is one of those terrains. The Soul-Spirit relationship is totally intuitive, direct and spontaneous, but you have to know how to listen, that is, forget the language of everyday life full of ambiguities and inherited errors. Yes, we not only inherit positive things, our traditions are also accumulations of mistakes, committed with the best intentions, of course. The metaphor of the dance of Shiva and Shakti descri...

  Aquellos de vosotros que habéis estudiado conmigo, os habréis dado cuenta de mi insistencia en algunos conceptos que considero fundamentales para una comprensión profunda de la existencia más allá de los clichés de conocimiento que configuran tanto nuestra mente “manas” como nuestra mente “buddhi”. Uno de ellos es el de “morfismo”, o mapeo. Una de las grandes dificultades de la filosofía de diferentes tradiciones es la dificultad para establecer morfismos de conceptos. Cuando entramos en un terreno nuevo del pensar, del sentir o de la volición, nuestra Alma traza morfismos que lleven lo poco familiar a lo familiar. El “Sendero de la Belleza” es uno de esos terrenos. La relación Alma-Espíritu es totalmente intuitiva, directa y espontánea, pero hay que saber escuchar, es decir, olvidar el lenguaje de la vida cotidiana lleno de ambigedades y errores heredados. Sí, no sólo heredamos cosas positivas, nuestras tradiciones son también cúmulos de errores, cometidos con...

  A brief note to clarify again the relationship between philosophy and psychology. In a society like ours it is generally assumed that philosophers and psychologists are those who are accredited by a university with a major on these fields, that is, those people who have followed specific teaching programs and passed certain exams. Neither Pythagoras, nor Heraclitus, nor Buddha, nor Socrates, nor Plato, nor Aristotle, nor Plotinus, nor Lao-Tzu, nor Sankara, nor... (the list would be immense...), well, none of the major philosophers and psychologist in history ever had a university accreditation. It is very important not to fall into the clerk’s mentality in relation to philosophy and psychology. Psychology as academic knowledge developed under philosophy’s umbrella until the last quarter of the 19th century. We can still find remnants of this lineage connection acknowledged by the academic world. The dictionary of the Royal Spanish Academy of Language recognizes th...

  Una nota breve para aclarar de nuevo la relación entre la filosofía y la psicología. Se hace necesaria en una sociedad como la nuestra en la que de forma generalizada se asume que filósofo y psicólogo son quienes están acreditados por alguna universidad al repecto, es decir aquellas personas que han seguido unos programas específicos de enseñanza y superado ciertos exámenes. Ni Pitágoras, ni Heráclito, ni Buddha, ni Sócrates, ni Platón, ni Aristóteles, ni Plotino, ni Lao-Tse, ni Sankara, ni… (la lista sería inmensa…) bien pues ninguno de esa lista tuvo nunca una acreditación universitaria. Y con la psicología pasaría lo mismo. Es muy importante no caer en la mentalidad funcionarial en relación a la filosofía y la psicología. La psicología como saber académico se desarrolló dentro del seno de la filosofía hasta el último cuarto del siglo XIX. El diccionario de la Real Academia Española de la Lengua, reconoce este parentesco, y nos dice en una de las acepciones de...

  Waking is a form of sleep. In it, as happens every night in relation to our daytime identity, we forget the other identity. In waking life, we forget our Atman in the same way that in daily sleep we forget our masks. Sometimes masks linger in the dream, more like caricatures than full masks. In most cases, we function on the dream side with disfigured copies of the waking masks, barely suitable for a basic histrionics of pleasure and pain in the realm of dreams. Similarly, our waking masks are disfigured copies of other, more far-reaching identities. To awaken is to enter the space in which we can see waking identities as masks. But that is only the first threshold that gives access to a transfiguration of the world. A deeper identity is shown to us when we look lovingly at ourselves in the Labyrinth of Mirrors we call the Universe. Those of you who have seen the Pir Vilayat video have been introduced into that Sufi Labyrinth.      It is ...

  La vigilia es una forma de sueño. En ella, como ocurre cada noche en relación a nuestra identidad diurna, olvidamos la otra identidad. En la vigilia, olvidamos nuestro Atman de la misma manera que en el sueño diario olvidamos nuestras máscaras. A veces las máscaras persisten en el sueño, más como caricaturas que como máscaras efectivas completas. En la mayoría de los casos, funcionamos del lado onírico con copias desfiguradas de las máscaras de vigilia, apenas aptas para un histrionismo básico de placer y dolor en el reino de los sueños. Análogamente, nuestras máscaras de vigilia son copias desfiguradas de otras identidades de mayor alcance. Despertar es entrar en el espacio en el que podemos ver las identidades de vigilia como máscaras. Pero ese es sólo el primer umbral que da acceso a una transfiguración del mundo. Una identidad más profunda se nos muestra cuando nos miramos amorosamente en el Laberinto de Espejos que llamamos Universo. Aquellos que habéis visto e...

  The form of the ordinary mind, the parrot mind, or Manas mind, the monkey mind that jumps from one tree to another and operates with the literal meanings of existence as given to it by the senses, is a very powerful veil that leaves us trapped in scenarios of automatic and repetitive vitality. For this mental form, the separation between subject and object is unquestionable: objects are materially real. The Manas mind expresses a dualistic metaphysics that believes in matter. The materialist believes in matter as something final and definitive that requires no further explanation. Such a belief is not experienced as such, as something that comes from a thinking, feeling and desiring subject, but as something independent of the subject: matter, with the form given to it by the human mind, is the final reference of the Real. From this point of view, knowing is knowing matter, and matter is uncritically considered to be what makes our everyday life. To have your feet on...

  La forma de la mente ordinaria, la mente cotorra, o mente M anas , la mente del mono que salta de un árbol a otro y opera con los significados literales de la existencia tal y como le vienen dados por los sentidos, es un velo muy poderoso que nos deja atrapados en escenarios de vitalidad automática y repetitiva. Para esta forma mental, la separación entre sujeto y objeto es incuestionable: los objetos son materialmente reales. La mente M anas expresa una metafísica dualista que cree en la materia. El materialista cree en la materia como algo final y definitivo que no requiere más explicación. Tal creencia no es experimentada como creencia, como algo que parte de un sujeto pensante, sintiente y deseante, sino como algo independiente del sujeto: la materia, con la forma que le da la mente humana es la referencia final de lo Real. Desde este punto de vista, conocer es conocer la materia, y de manera acrítica se considera que la materia es lo que hace la vida cotidiana....

  Existence is Encounter. Meeting at the limen. In the limen, the masks disappear, that is, the basic intuitions of identities, such as the identity that I feel and think in relation to the tree that I see in front of me. The identity of the tree is a projection of mine: the unity of my process of perceiving the tree generates a mask in me, the ghost of a limited unity separated from everything else. The simplest form of intuitive understanding of masks and limen is given to us by numbers. Numbers intuitively express the liminal tension that is Existence. A little etymological note. Rythmos in Greek means flow. Arythmos (number) is what does not flow, what remains solidified. Numbers express the liminoid, and flow, rhythm, expresses the liminal. A rhythm becomes liminoid when we can trace patterns in it, that is, when we can construct masks of identities. Mathematics has spoken of flow using the Latin word “continuum”, the continuous. All modern science, since Leibni...

  La Existencia es Encuentro. Encuentro en el limen. En el limen, desaparecen las máscaras, es decir, las intuiciones básicas de identidades, como la identidad que siento y pienso en relación al árbol que veo frente a mi. La identidad del árbol es proyección de la mía: la unidad de mi proceso de percepción del árbol genera una máscara en mí, el fantasma de una unidad limitada separada de todo lo demás. La forma más simple de comprensión intuitiva de las máscaras y el limen nos la dan los números. Los números expresan de manera intuitiva la tensión liminal que es la Existencia. Una pequeña nota etimológica. Rythmos en griego queire decir flujo. Arythmos (número), es lo que no fluye, lo que se queda solidificado. Los números expresan lo liminoide, por su parte, el flujo, el ritmo, expresa lo liminal. Un ritmo se vuelve liminoide cuando podemos trazar patrones en él, es decir, cuando podemos construir máscaras de identidades. La matemática ha hablado del flujo utilizand...

  In "Path of Beauty" you will read the expression "implicate order". The roots of this concept go down to the very origin of the myths of Universal Law, from which the main religions that persist today and philosophy would emerge. The experiment of Einstein, Podolsky and Rosen served for a later formulation of the concept by David Bohm, who traced its lineage from the thought forms of the great spiritual traditions. Here I attach some videos that can serve as an entry portal to the "implicate order", and thus be able to better understand the use I make of this concept in "Path of Beauty".    

  Where does our idea of Infinity come from? Certainly not from experience, which is all limitation, narrowness and bond. Is it then the result of a mere denial of the finite? A denial of the finite is still something finite. Only a continued and endless denial of the finite would qualify as a denial of Infinity, that is, the denial would have to become infinite. Therefore, Infinity is not the opposite of Finitude, since contrary things are understood one from the other, and Infinity is understood – when rarely it is understood - from its own nature. If it is neither an experience nor the result of a mere logical denial of the finite, Infinity must be a pure intuition. Kant spoke of space and time as pure intuitions, as conditions of possibility for any of our experiences. But if Infinity is not an experience, it cannot be associated with either space or time, since neither space nor time are conditions of something that is not in experience. Neither space nor time ar...

  ¿De dónde procede nuestra idea de Infinitud? Ciertamente no de la experiencia, que es todo limitación, angostura y lazo. ¿Es entonces el resultado de una mera negación de lo finito? Una negación de lo finito sigue siendo algo finito. Solo una negación continuada y sin término de lo finito calificaría como negación de la Infinitud, es decir, la negación tendría que hacerse infinita. Por lo tanto, la Infinitud no es lo contrario de la Finitud, pues las cosas contrarias se comprenden una a partir de la otra, y la Infinitud se comprende -cuando raramente se comprende- desde su propia naturaleza. S i no es una experiencia ni el resultado de una mera negación lógica de lo finito, la Infinitud tiene que ser una intuición pura. Kant hablaba del espacio y el tiempo como intuiciones puras, como condiciones de posibilidad para cualquiera de nuestras experiencias. Pero si la Infinitud no es una experiencia, no puede estar asociada ni al espacio ni al tiempo, pues ni espacio ni ...

  Liminality. Liminal : Adjective for social and individual actions or processes with fuzzy principles of identity. Something is liminal when is neither this nor that. If a social action is liminal it is dangerous and unstable. It is stabilised in the process of its repetition, in its incorporation into rituals and social dramas, becoming liminoid by this repetition. A liminoid action, has traits of the liminal action but it has been deprived of the dangerous and unstable components. The purpose or final cause of a Community is to maintain its homeostasis, its equilibrium in self-development, and it does it through those social actions (economic or narrative) that transform liminal social actions into liminoid actions. Those actions incorporate the unfamiliar into the familiar, the danger of existence into the safety of social values. It is done by religion, by science, by art, but also by the safe repetition of the scenarios of everyday life. Liminal Times: ...

 

  I do not teach only the doctrine of no birth (ajâta), I approve of all schools. The same truth must be expressed in different ways adapted to the different capacity of the listener. The path of ajâta says: "There is only one reality. There is no birth or death, there is no beginning or end, there is no sâdhaka (one who practices a spiritual path) nor mumuksha (one who seeks truth), nor mukta (liberated one), neither slavery nor liberation. The only thing that exists is the One." Some find it very difficult to understand this truth and ask: how can we ignore this solid and consistent world that we see around us? They are instructed to focus on the state of dreaming and are told: "Everything you see depends on the one who sees it. Regardless of the one who sees it, nothing is seen." This is the path called drishti-srishtri, or path of perception and creation. In this path it is said that one first mentally creates the world and then sees what his own ...

  Yo no enseño solamente la doctrina del no nacimiento (ajâta), apruebo todas las escuelas. La misma verdad debe ser expresada de modos diferentes adaptados a la distinta capacidad del oyente. La vía del ajâta dice: "sólo existe una realidad. No hay nacimiento ni muerte, no hay comienzo ni fin, no hay sâdhaka (el que practica una vía espiritual) ni mumuksha (el que busca la verdad), ni mukta (liberado), ni esclavitud ni liberación. Lo único que existe es el Uno." Algunos ven muy difícil comprender esta verdad y preguntan: ¿cómo podemos ignorar este mundo sólido y consistente que vemos a nuestro alrededor? A estos se les indica que se fijen en el estado del sueño y se les dice: "todo lo que ves depende del que lo ve. Con independencia del que lo ve no hay nada visto." Esta es la vía llamada drishti-srishtri, o vía de la percepción y la creación.. En ella se dice que uno primero crea mentalmente el mundo y luego ve lo que su propia mente ha creado. Al que...

  If I say that I finally understand what nonduality is, then I am not understanding it. Well, if I understood it, I would be saying that non-duality is something that is understood or not understood, that is, that non-duality is something dual in relation to understanding. But it makes no sense to say that non-duality is dual. If I say that I finally intuit what non-duality is, then I am not intuiting it. Well, if I intuited it, I would be saying that non-duality is something that is intuited or not intuited, that is, that non-duality is something dual in relation to intuition. But it makes no sense to say that non-duality is dual. However, duality is understandable and intuitive. The fundamental intuition is expressed in the logical operators. The most basic of all is the Sheffer operator, with which we can build any system of logic, that is, any scientific theory. This operator is “Not X and Y”, where “X” and “Y” are any proposition. The fundamental logical o...

  Si digo que finalmente entiendo lo que es la no-dualidad, entonces no la estoy entendiendo. Pues si la entendiese estaría diciendo que la no-duaidad es algo que se entiende o no se entiende, es decir, que la no-dualidad es algo dual en relación al entendimiento. Pero no tiene ningún sentido decir que la no-dualidad es dual. Si digo que finalmente intuyo lo que es la no-dualidad, entonces no la estoy intuyendo. Pues si la intuyese estaría diciendo que la no-duaidad es algo que se intuye o no se intuye, es decir, que la no-dualidad es algo dual en relación a la intuición. Pero no tiene ningún sentido decir que la no-dualidad es dual. Sin embargo, la dualidad sí es entendible e intuible. La intuición fundametal queda expresada en los operadores lógicos. El más básico de todos es el operador de Sheffer, con el que podemos construir cualquier sitema de lógica, es decir, cualquier teoría científica. Este operador es “No X e Y”, donde “X” e “Y” son cualquier proposición. E...

       The Intellectual Soul is an entity, a formation of the Consciousness-Force (Shakti), poorly understood. It is through the Intellectual Soul that the illusory nature of the world is revealed and with such revelation, the purpose of Maya. The thinking of duality, whether that of science or Ontology, or that of Art, can offer very powerful images of the Reality of the Universe as long as such thinking is not a final destination of our Will to know. For this not to happen, we must be very clear about what these images are, what the thinking of duality offers us, that is, it is necessary to understand the limits of all mental representation.      The basic epistemological axiom could be expressed like this: “There is a subject who perceives and/or conceives an object.” Let's clarify its components. The fundamental action is thinking, in which perception and/or conception intervene. Both actions are carried out by the subject (basically an unknown,...