Transpersonal Philosophy

  The form of the ordinary mind, the parrot mind, or Manas mind, the monkey mind that jumps from one tree to another and operates with the literal meanings of existence as given to it by the senses, is a very powerful veil that leaves us trapped in scenarios of automatic and repetitive vitality. For this mental form, the separation between subject and object is unquestionable: objects are materially real. The Manas mind expresses a dualistic metaphysics that believes in matter. The materialist believes in matter as something final and definitive that requires no further explanation. Such a belief is not experienced as such, as something that comes from a thinking, feeling and desiring subject, but as something independent of the subject: matter, with the form given to it by the human mind, is the final reference of the Real. From this point of view, knowing is knowing matter, and matter is uncritically considered to be what makes our everyday life. To have your feet on...

  La forma de la mente ordinaria, la mente cotorra, o mente M anas , la mente del mono que salta de un árbol a otro y opera con los significados literales de la existencia tal y como le vienen dados por los sentidos, es un velo muy poderoso que nos deja atrapados en escenarios de vitalidad automática y repetitiva. Para esta forma mental, la separación entre sujeto y objeto es incuestionable: los objetos son materialmente reales. La mente M anas expresa una metafísica dualista que cree en la materia. El materialista cree en la materia como algo final y definitivo que no requiere más explicación. Tal creencia no es experimentada como creencia, como algo que parte de un sujeto pensante, sintiente y deseante, sino como algo independiente del sujeto: la materia, con la forma que le da la mente humana es la referencia final de lo Real. Desde este punto de vista, conocer es conocer la materia, y de manera acrítica se considera que la materia es lo que hace la vida cotidiana....

  In "Path of Beauty" you will read the expression "implicate order". The roots of this concept go down to the very origin of the myths of Universal Law, from which the main religions that persist today and philosophy would emerge. The experiment of Einstein, Podolsky and Rosen served for a later formulation of the concept by David Bohm, who traced its lineage from the thought forms of the great spiritual traditions. Here I attach some videos that can serve as an entry portal to the "implicate order", and thus be able to better understand the use I make of this concept in "Path of Beauty".    

  Where does our idea of Infinity come from? Certainly not from experience, which is all limitation, narrowness and bond. Is it then the result of a mere denial of the finite? A denial of the finite is still something finite. Only a continued and endless denial of the finite would qualify as a denial of Infinity, that is, the denial would have to become infinite. Therefore, Infinity is not the opposite of Finitude, since contrary things are understood one from the other, and Infinity is understood – when rarely it is understood - from its own nature. If it is neither an experience nor the result of a mere logical denial of the finite, Infinity must be a pure intuition. Kant spoke of space and time as pure intuitions, as conditions of possibility for any of our experiences. But if Infinity is not an experience, it cannot be associated with either space or time, since neither space nor time are conditions of something that is not in experience. Neither space nor time ar...

  ¿De dónde procede nuestra idea de Infinitud? Ciertamente no de la experiencia, que es todo limitación, angostura y lazo. ¿Es entonces el resultado de una mera negación de lo finito? Una negación de lo finito sigue siendo algo finito. Solo una negación continuada y sin término de lo finito calificaría como negación de la Infinitud, es decir, la negación tendría que hacerse infinita. Por lo tanto, la Infinitud no es lo contrario de la Finitud, pues las cosas contrarias se comprenden una a partir de la otra, y la Infinitud se comprende -cuando raramente se comprende- desde su propia naturaleza. S i no es una experiencia ni el resultado de una mera negación lógica de lo finito, la Infinitud tiene que ser una intuición pura. Kant hablaba del espacio y el tiempo como intuiciones puras, como condiciones de posibilidad para cualquiera de nuestras experiencias. Pero si la Infinitud no es una experiencia, no puede estar asociada ni al espacio ni al tiempo, pues ni espacio ni ...

    Alma es límite que supera la Belleza Labio en despedida Ojo en Encuentro.   Espíritu es hijo de lo que no nació Aire Omnipresente En Realidad Transparencia.

  The understanding of the “I Am”, of Atman, becomes a farce when we do it from one of our masks, no matter how spiritual we believe that such mask is. Farce is the grotesque grimace of a Rakshasa (a hostile being of the subtle (sub-limen) vital plane that interferes in the planes of everyday experience) when someone proclaims himself/herself to be a god, or a victim of the gods, that is, when we raise any perverse psychological limitation to the rank of a power in the Universal Game. To understand “I Am” is to be it. There are two paths: that of the gnani and that of the bhakta . The path of the gnani is the path of impersonal knowledge: direct, fast, difficult due to its extraordinary simplicity, simple if we allow ourselves to be invaded by the omnipresence of Sat and Chit . It is a knowledge not of objects, but of the Subject. We know the knower by being the knower. The path of bhakta is that of unconditional Love, surrender to the Beloved. It can be relativel...

  El entendimiento del “Yo Soy”, de Atman se convierte en una farsa cuando lo hacemos desde una máscara propia, por muy espiritual que creamos que tal máscara es. La farsa es la grotesca mueca de un Rakshasa (un ser hostil del plano vital sutil (sublimen) que interfiere en los planos de la experiencia cotidiana) cuando alguien se autoproclama un dios, o una víctima de los dioses, es decir, cuando elevamos cualquier limitación perversa psicológica al rango de una fuerza de poder en el Juego Universal. Entender “Yo Soy” es serlo. Hay dos vías: la del gnani y la del bhakta. La vía del gnani es la vía del conocimiento impersonal: directa, rápida, difícil por su extraordinaria simpleza, sencilla si nos dejamos invadir por la omnipresencia de Sat y de Chit . Es un conocimiento no de objetos, sino del Sujeto. Conocemos al conocedor siendo el conocedor. La vía del bhakta es la del Amor incondicional, la rendición ante el Ser Amado. Puede ser relativamente rápida, es directa, ...

  We learn by repetition, but we understand by sympathy. Musical harmony, the series of overtones, is the expression of unity in multiplicity that occurs due to sympathetic resonance. The Remembrance, the Dhikr that the Sufis speak of, is that: resonance through sympathy, letting vibrate, allowing life to activate the seed that our soul wishes to express in this existence. The identity mask can hinder that “sympathy vibration”. As you know, the Latin word “persona” literally means the mask of the theater actor. It is through that mask that the actor “sounds” his/her part in the work, “per-sonat”, “through-sounds”, but the actor is not the mask, and she knows it. In the hells of the Hindu, Jain and Buddhist traditions, their inhabitants are completely absorbed in the scene before them, just as the cat fascinated with the ball of wool forgets everything around it, and they do not remember that they are wearing the mask of a person who suffers in a particular hell. This ...

  Aprendemos por repetición, pero entendemos por simpatía. La armonía musical, la serie de armónicos, es la expresión de la unidad en la multiplicidad que se produce debido a la resonancia por simpatía. El Recuerdo, el Dhikr del que hablan los sufís es eso: resonancia por simpatía, dejar vibrar, permitir que la vida active la semilla que nuestra alma desea expresar en esta existencia. La máscara de identidad puede entorpecer esa vibración por simpatía. Como sabéis, la palabra latina “persona” quiere decir, literalmente, la máscara del actor de teatro. Es a través de esa máscara que el actor “hace sonar” su parte en la obra, “per-sonat”, “a través- suena”, pero el actor no es la máscara, y lo sabe. En los infiernos de las tradiciones Hindú, Jainita y Budista, sus habitantes están absortos por completo en la escena que tienen delante, como el gato fascinado con el ovillo de lana olvida todo a su alrededor, y no recuerdan que llevan puesta la máscara que pad...

  I do not teach only the doctrine of no birth (ajâta), I approve of all schools. The same truth must be expressed in different ways adapted to the different capacity of the listener. The path of ajâta says: "There is only one reality. There is no birth or death, there is no beginning or end, there is no sâdhaka (one who practices a spiritual path) nor mumuksha (one who seeks truth), nor mukta (liberated one), neither slavery nor liberation. The only thing that exists is the One." Some find it very difficult to understand this truth and ask: how can we ignore this solid and consistent world that we see around us? They are instructed to focus on the state of dreaming and are told: "Everything you see depends on the one who sees it. Regardless of the one who sees it, nothing is seen." This is the path called drishti-srishtri, or path of perception and creation. In this path it is said that one first mentally creates the world and then sees what his own ...

  Yo no enseño solamente la doctrina del no nacimiento (ajâta), apruebo todas las escuelas. La misma verdad debe ser expresada de modos diferentes adaptados a la distinta capacidad del oyente. La vía del ajâta dice: "sólo existe una realidad. No hay nacimiento ni muerte, no hay comienzo ni fin, no hay sâdhaka (el que practica una vía espiritual) ni mumuksha (el que busca la verdad), ni mukta (liberado), ni esclavitud ni liberación. Lo único que existe es el Uno." Algunos ven muy difícil comprender esta verdad y preguntan: ¿cómo podemos ignorar este mundo sólido y consistente que vemos a nuestro alrededor? A estos se les indica que se fijen en el estado del sueño y se les dice: "todo lo que ves depende del que lo ve. Con independencia del que lo ve no hay nada visto." Esta es la vía llamada drishti-srishtri, o vía de la percepción y la creación.. En ella se dice que uno primero crea mentalmente el mundo y luego ve lo que su propia mente ha creado. Al que...

  Vivekachundamani La Joya Suprema del Discernimiento. Sri Shankara. Introducción de Sri Ramana Maharshi Todo ser en el mundo ansía ser feliz siempre y estar libre del tinte del sufrimiento, y desea liberarse de los males corporales, que no son su verdadera naturaleza. Es más, cada uno alberga el mayor amor por sí mismo, y este amor no es posible en ausencia de felicidad. En el sueño profundo aunque privado de todo, uno tiene la experiencia de ser feliz. Incluso, debido a la ignorancia de la naturaleza real del propio Atman de uno, que es la felicidad misma, la gente se queda empantanada en el vasto océano de la existencia material, abandonando el camino adecuado que conduce a la felicidad, y actúa bajo la creencia errónea que el camino a la felicidad consiste en la obtención de los placeres de este y del otro mundo. Desgraciadamente, sin embargo, no hay una felicidad así que no tenga el tinte del sufrimiento. Es precisamente con el propósito de señala...